Hekiganroku

Vor den Worten jedoch, weit vor ihrer Entstehung und dem Beachten von so komplizierten Dingen wie Grammatik und Kommunikation, ist Klang. Klangmeditation kann uns sehr schnell in den gegenwärtigen Augenblick zurückbringen.
Unser Atem: Klang. Unser Körper: Klang. Unsere Umwelt: Klang.
Manchmal kann uns selbst ein Husten oder Niesen schneller in die Gegenwart zurückbringen als andere gedankliche Klimmzüge. Jeder Musiker weiss: Spielen und Denken gehen nicht zusammen. Der Ton der einen Hand kann nur entstehen, wenn alles in uns Klang wird, schwingt.
Unsere Buddha-Natur, unser Wahres Ich, sind nichts anderes.

Gassho, Juen

Alan erzählte von seiner jahrzehntelangen Arbeit mit Gefängnisinsassen und war sehr ehrlich im Bezug auf seine Schwierigkeiten hiermit: „Wenn ich Achtsamkeit lehre - als sehr effektive Art, die Reaktivität herabzusetzen - lehre ich dann die Insassen, bessere Gefangene innerhalb eines z.T. unmenschlichen, autoritären Systems zu sein oder mache ich bessere Menschen aus ihnen? Lehre ich Unabhängigkeit und Mitgefühl oder bin ich ein Handlanger ihrer Wärter? In diesen Umständen sehe ich mich auch als jemand, der versucht, im Gefängnis als einen Ort sozialer Kontrolle und Sammelstelle für jene, die am Rande der Gesellschaft stehen, zu lehren.
Wenn sich meine eigene Achtsamkeit auf einer soliden ethischen Grundlage befindet, besteht meine Verantwortung darin, die Wahrheit über das bedrückende amerikanische Rechtssystem zu sagen - und gleichzeitig achtsam zu sein gegenüber dem Bedürfnis der Gefangenen nach Ruhe und Wahrheit.“

Die Lehren Buddhas sind nicht nur etwas zum Lesen, Zuhören oder Philosophieren.
Sie waren damals wie heute etwas zum „Tun“, zum Handeln, zum Verkörpern. Etwas, das erst durch die eigene Erfahrung lebendig und erst durch eigenes Beispiel sichtbar wird. Unsere Tradition, dieser spirituelle Weg, er kann nur verstanden und erfahren werden, wenn wir uns dabei beteiligen - und zwar mit allem, was uns an Eigenschaften, Fähigkeiten und Möglichkeiten zur Verfügung steht.
Ob wir es Dhamma/Vinaya - Lehre/Übung nennen oder Übung/Erwachen - beides gehört zusammen wie Form und Leerheit.
Nur durch die gelebte Untrennbarkeit von shoho - der Verschiedenheit und Individualität aller Dinge - mit shiso - der wahren Wirklichkeit, die alle Farben vereint, werden wir den Kreis des Weges vollenden. Das ist es, worauf alle Lehrerinnen und Lehrer, damals wie heute, berühmt und unbekannt, nicht müde werden hinzuweisen.

Gassho,
Juen

Dieser Satz wird Kyogen Chikan (China, ca. 820-898) zugeschrieben und war zur damaligen Zeit recht bekannt. Kyogen, der durch den Fall fünf des Mumonkans vielleicht einigen vertraut ist, war ein bekannter Wissenschaftler. Zusammen mit seinem Dharma-Bruder Isan lernte er unter Hyakujo. Eines Tages konnte Kyogen, der sonst immer sehr wortgewandt gewesen war, auf folgende Frage Isans keine Antwort geben: „Was ist Dein wahres Ich - das Ich, welches es gab, bevor Du geboren wurdest, bevor Du Ost von West unterscheiden konntest?“
Kyogen zermarterte sich den Kopf und schlug alle möglichen Antworten vor, die Isan allesamt zurückwies. Schlussendlich gab Kyogen auf und bat Isan, ihm bitte die richtige Antwort mitzuteilen.
Isan aber antwortete: „Was ich sage, gehört zu meinem eigenen Verständnis. Wie kann es Deinem geistigen Auge nützen?“
Kyogen vertiefte sich in alle seine Bücher und Notizen, welche er sich auf seiner Wanderschaft bei den Lehrern aller damals vorhandenen Zen-Schulen gemacht hatte. Nirgendwo war eine Antwort auf diese Frage zu finden.
Da sagte er seufzend zu sich selbst: „Du kannst einen leeren Magen nicht mit Bildern von Reiskuchen füllen“.
Er packte seine Mönchsrobe zusammen, verbrannte alle seine Bücher, verließ Isan tieftraurig und heuerte als Friedhofswärter an.
Als er eines Tages die Wege fegte, traf ein Stein auf einen Bambusstamm. Isan horchte auf, vergass sich für eine Weile, brach dann in schallendes Lachen aus und wurde erleuchtet. Zurück in seiner Hütte, zündete er Räucherstäbchen an und dankte Isan von ganzem Herzen - auch dafür, ihm damals keine Antwort gegeben zu haben.

Dann schrieb er folgenden Vers:

Ein Schlag - alles verschwunden
Was gibt es noch für mich zu üben?
Was gibt es noch für mich zu bändigen?
Alles und jedes bezeugt den Weg der Alten.
Ich bewege mich voller Leichtigkeit und verspüre keinerlei Trübsinn.
Wo auch immer ich bin, hinterlasse ich keine Spuren.
Erwachen ist jenseits von Form und Klang.
All jene, die befreit sind in den zehn Richtungen
nennen es das Unübertreffliche.

Der Satz mit dem Reiskuchen kann so verstanden werden, dass Theorien zwar wichtig und gut sind, aber wenn sie ohne Einfluss auf unsere Übung bleiben, keinen wirklichen Wert haben. Das kann für das damals oft ausgiebig praktizierte Rezitieren von Sutren genauso zutreffen wie auf ein besonders starkes (und striktes) Hervorheben der Form, z.B. während einer buddhistischen Zeremonie, der Zen-Formen insgesamt.
Heute würden wir ergänzen: zu viele Bücher, zu viele „you-tubes“ über andere Zentren, etc. helfen uns nicht wirklich weiter. Auch in unserem Zen gibt es inzwischen eine „Szene“, in der wir uns, wie in allen anderen Verbänden auch, verstecken können.
Hinzu kommt noch eine gewisse „Zen-Sprache“, die es ermöglicht, stundenlang über die Leere allen Seins zu philosophieren ohne dass etwas weitergetragen wird.
Das ist eines der typischen Paradoxe im Zen: „Still sitzen und nochmals still sitzen“ sowie: „Sag endlich etwas und verleih Deinem Sitzen Ausdruck“.
Beides ist wichtig, muss geübt werden, zusammenfließen, sich gegenseitig bereichern und in kontinuierlichem Austausch miteinander stehen.

Dogen wäre nicht Dogen, wenn er nicht den obigen Satz einfach weiter ausführen würde. In Gabyo erläutert Dogen, dass ein „gemalter Reiskuchen“ sehr wohl unseren Hunger sättigen kann. Für Dogen gibt es keinen Unterschied zwischen dem Bild des Reiskuchens und dem „echten“ Reiskuchen. Was sich in meinem Kopf befindet, ist genauso real wie das, was wir "Wirklichkeit" nennen.

Die Farben, die für Reiskuchen benutzt werden, sind die gleichen wie in der Malerei von Bergen und Flüssen. Um Berge und Flüsse zu malen, benötigt man blaugrüne und rote Farben. Um Reiskuchen zu malen, benötigt man Reismehl. Daher werden sie auf dieselbe Art gemalt und auf dieselbe Art untersucht.

Es gibt keine zwei Wirklichkeiten, eine im Kopf und eine in der Welt.
Drinnen ist draußen und draußen ist drinnen. Drinnen ist drinnen und draußen ist draußen.
Das setzt vieles in ein anderes Licht: unsere Wirklichkeit beginnt nicht allein mit unserer Wahrnehmung und schon gar nicht wird sie von außen an uns herangetragen.
Wir erschaffen sie fortwährend - mit unserer Intention, mit unseren Visionen, mit unserem Hunger.
Ihre Ausdrucksformen mögen noch so unterschiedlich sein, ihre Substanz noch so „ohne bleibendes Element“, noch so symbolisch oder „leer“ - Wirklichkeit kann erst entstehen, indem wir ihr - mit der uns eigenen Formenvielfalt - ein Gesicht verleihen. Auch das, was wir im Buddhismus als „leer“ und „ohne bleibende Gestalt“ bezeichnen, trägt einen Namen, hat eine Form - nachdem wir wieder am Marktplatz angekommen sind.
Form ist Leere: Manchmal wird im Zen vielleicht etwas zu stark betont, dass wir aus keiner bleibenden Substanz bestehen, unterschiedslos miteinander verwoben sind - „leer“ sind.
Leere ist aber auch Form, denn ohne uns gäbe es keines von beidem. Wir haben daher auch die Aufgabe, in Achtsamkeit der Leere Ausdruck zu verleihen - ob in den Zen-Formen wie beim Oryoki, bei der Rezitation, beim Kochen oder telefonieren.
Nur so werden wir frei von beidem - der Form, die uns gegeben ist, der Leere, die uns ausmacht sowie dem Haften am einen oder anderen.

Ein alter Buddha sagt:
Den Weg erlangen - tausend Schneeflocken erfüllen die Welt.
Grüne Berge malen - zahllose Rollbilder erscheinen.

Gassho,
Juen

Wir sprechen mehr, wenn wir unsicher sind.
Wir kommen weiter, wenn uns das Gas ausgeht.

Gassho,
Juen

Gewahr werden.
Was ist? Was passiert jetzt gerade? Das kann mit so scheinbar einfachen Dingen wie meiner Körperhaltung beginnen.

Untersuche die Welt im Augenblick des Sitzens. Ist sie senkrecht oder waagrecht? Im Augenblick des Sitzens, was ist Sitzen? Ist es der grazile Salto eines Artisten oder das pfeilschnelle Sausen eines Fisches? Ist es Denken oder Nicht-Denken? Ist es Tun oder Nicht-Tun? Ist es Sitzen inmitten des Sitzens? Ist es Sitzen inmitten des Körper-Geistes? Ist es das Sitzen und das Loslassen des Sitzens inmitten des Sitzens oder ist es das Loslassen des Sitzens inmitten des Körper-Geistes? Untersuche dies auf alle nur erdenkliche Weisen. Sitze in der Körperhaltung der Meditation. Sitze in der Geisteshaltung der Meditation. Sitze in der Meditationshaltung des Loslassens von Körper und Geist.
Eihei Dogen: Zanmai o Zanmai

Entfalten.
Haben wir uns eingehend damit beschäftigt, eine Bestandsaufnahme aller Dinge unseres Hauses zu erheben, geht es ans „Putzen und Fegen“. Es ist möglich, Dinge wie Gier, Hass und Unwissenheit so lange zu entstauben, bis sie in Großzügigkeit, Güte und Weisheit übergehen. Nur wenn wir alle unsere Gäste einladen, können wir frei werden von Gastgeber, Gast und Haus, frei für das Kultivieren des leeren Feldes.

Sich überlassen.
Immer wenn ich denke, es besser zu wissen, als das Leben, werde ich leiden. Immer wenn ich denke, etwas bleibendes Schaffen zu können, werden meine Spuren in Vergessenheit geraten. Wir alle wissen, wie es ist, wenn jemand unheilsames Karma hinterlässt. Wir sprechen oft davon, gutes Karma zu hinterlassen. Können wir auch so vollkommen in unserem Tun verschwinden, dass „keine Spur“ mehr zu sehen ist?
Dann sind unsererseits weder gute noch schlechte Töne zu hören: das gesamte Universum im Einklang.

Jedoch kann ein Vogel die Fährten von hunderten oder tausenden kleiner Vögel sehen, welche in Scharen vorbeigeströmt sind oder die Fährten von vielen großen Vogelzügen, die nach Norden oder nach Süden geflogen sind. Diese Spuren mögen sogar deutlicher sein als Wagenspuren auf einer Straße oder Hufabdrücke eines Pferdes im Gras. Auf diese Weise sieht ein Vogel eines Vogels Fährte.
Eihei Dogen: Yuibutsu Yobutsu

Gassho,
Juen

Bis wann 
soll ich trauern?
Wie auch immer ich trauere -
kein Ende -
mein Kopf ganz verloren.

Ryokan

Dieses Sitzen wird irgendwann, wie alles in unserer Übung, zum Symbol. Wir brauchen uns nicht mehr umzuschauen, denn wir haben schon überall nachgesehen.
Wir sitzen, wie es im Zen heißt, "ohne Ziel". Das ist nicht fatalistisch gemeint und es soll auch nicht bedeuten, dass Ziele gut oder schlecht sind. Es bedeutet: wir bleiben. In dieser angenehm-unangenehm-schmerzhaft-entspannend-stabil-federleichten Haltung.
Wir lauschen. Wir warten. Wir sind entschlossen, dieses Mal nicht zu reagieren. Je weniger wir tun, desto mehr geschieht. Bis irgendwann, irgendwo, die Frage, mit der wir alle geboren wurden und die uns bewegt hat, diesen wunderbaren Weg zu gehen, zu unserem eigenen Leben wird. Zu unserer Frage, zu unserer Antwort. Täglich und immer wieder. Für immer.

Gassho, Juen

Ein Gelübde ist wie ein feiner Magnet, der uns in eine bestimmte Richtung lenken kann. Bereits der Buddha sprach davon, verkehrte Sichtweisen umzudrehen. Eine Orientierungshilfe können die meisten von uns gut gebrauchen, denn nicht nur herrscht bei uns selbst oft „Welt verkehrt“, sondern wir sehen dies auch bei anderen und werden bewusst oder unbewusst hiervon beeinflusst.

In dem halben Jahr, in dem wir den Achtfachen Pfad besprochen haben, wurde deutlich: was ich jetzt gerade für mein Leben möchte, ist die Summe aus meinem Kopf und meinem Körper. Von hier aus erschafft sich mein gesamtes Leben. Andauernd. Wir tragen es sprichwörtlich in uns, mit uns.
So, oder... so?

Auch deswegen - zum Depolarisieren - ist das gemeinsame wöchentliche Zazen wichtig.
Im Zendo ist das alles noch relativ einfach. Hinsetzen, loslassen, schweigen und einfach sitzen bleiben. Zazen ist der Magnet. Unsere Haltung wird zum Symbol. Fest verankert, können wir gar nicht anders, als sitzen zu bleiben. Wir bleiben dabei, dabei, dabei - bis zum Gong und dann wieder aufs Neue. Am deutlichsten wird dies und die heilsame Kraft des - Dabeibleibens - während eines Sesshin.

Außerhalb des Zendos lässt dieser Magnet oft etwas nach, das ist ganz natürlich. Wir denken, treffen Entscheidungen. Das beginnt schon beim Aufräumen nach dem Zazen. Fortan geschehen andauernd Dinge, die uns lieb und oft weniger lieb sind. Wir reagieren, denken, agieren und so weiter. In schneller Abfolge. Plötzlich kommt uns etwas abhanden. Wie können wir uns im Alltagsgeschehen wieder erden?

Was kann helfen, wenn wir unsere Orientierung verlieren?
Ein Gelübde bestimmt die Überschrift, unter die wir unseren Alltag stellen - alles, was wir jetzt gerade tun - vom Schuhe putzen bis zu wegweisenden Veränderungen.

Hierbei sind diese selbst natürlich von Bedeutung, entscheidender zunächst aber ist, wie wir sie treffen. Die richtigen, die heilsamen Entscheidungen kommen von selbst, wenn wir wachsam sind und wachsam bleiben gegenüber dem Prozess, wie sie in uns zustande kommen.

Es ist gut, unsere Gelübde am Jahresanfang zu überdenken und, wo nötig, anzupassen und vor allem: zu erneuern.
Gelübde sind lebendige Wesen, die nur dann verinnerlicht werden können, wenn wir sie möglichst oft besuchen.
Ein Gelübde weist in die Zukunft, hilft uns in der Gegenwart und: es erinnert uns.
Woran? An unsere Möglichkeiten. An das große Potential, das in uns schlummert. Buddhas vollkommenes Erwachen - anuttara samyak sambodi - ist das Erwachen von allen gemeinsam. Deswegen „benötigt“ Buddha uns genauso wie wir ihn.

Ein Gelübde ist auch: Ausdruck des Glaubens an mich selbst, des Respektes mir gegenüber. Weichen wir ständig aus, geben wir uns wissend unseren Gewohnheitsenergien hin, ist das auch ein Ausdruck mangelnden Respektes uns selbst gegenüber - unseren Möglichkeiten gegenüber. Buddhas Weg in unserem Leben gegenüber.

Ich habe mich lange gefragt, warum in dem Schweigekloster in Kalifornien als einziger Satz „Diese Übung beginnt erst dann, wenn die Abneigung mir selbst gegenüber aufhört“ in großen Lettern im Essensraum prangte.

Mangelndes Selbstwertgefühl ist eine Form der Unterdrückung genauso wie es eine Form der Unterdrückung darstellt, wenn ich andere zu manipulieren versuche. Es leugnet die Buddha-Natur aller Wesen. Daher müssen wir uns wirklich gut, richtig gut, kennenlernen.
Frieden schaffen. Befreien.
Hierin ist unsere Übung zutiefst sozial.

Krieg, gesellschaftliche Unterdrückung, Umweltverschmutzung, Ressourcenraub sind eine Beleidigung für den Buddha. Jenen und den anderen. Nur beide können wirken. Yuibutsu yobutsu.

Dem Buddha-Weg zu folgen bedeutet, Vertrauen in das Glück anderer und das Leben als Ganzes zu entwickeln.

Das erscheint zunächst ziemlich groß.
Wir können damit beginnen, es für uns selbst zu erwirken. Schritt für Schritt, Fehlschritte inklusive. Diese insbesondere. Das Zurückgehen ist mindestens genauso wichtig wie das Vorankommen. Tag für Tag. Jahr für Jahr. Bis wir damit halbwegs durch sind, dauert es ein wenig. Wir sollten uns dabei besser nicht umschauen.

Tun wir es schlussendlich, haben sich all die anderen, vor uns, hinter uns und um uns, längst hinter uns gesellt. Ihre Tür stand immer offen. Sie haben niemals an uns gezweifelt und freuen sich unbändig, fortan nicht mehr alleine zu sein.

Gassho, Juen

Es gibt ganz verschiedenen Arten von Glaube: an bestimmte Worte oder Personen. An Dinge, die ich nicht nachprüfen kann. Glaube, der daraus resultiert, weil etwas sich ständig wiederholt wie: mitten im tiefsten Winter - irgendwann Frühlingserwachen.

Glaube im Buddhismus zeichnet sich unter anderem dadurch aus, dass unsere Übung irgendwann die Wahrheit bezeugen wird - unsere eigene Buddha Natur.
Daher konnte der Buddha sagen: „Das große Tor der Lehre Buddhas wird geöffnet durch die Tür des Glaubens“.

Dogen Zenji:
„Wenn alle Dharmas diese (eine) Wirklichkeit bezeugen - sie zeigen -, dann ist das so, selbst für ein Staubkorn, für Gräser, für Bäume. Der eine Geist ist das Dharma, alle Dharmas sind der eine Geist, sind der gesamte Körper“.
Auch Meister Mazu‘s „Dieser Geist ist Buddha“ besagt nichts anderes.
Es gibt nichts außerhalb Buddha.

Ohne Glauben an diesen Weg könnten wir uns nicht so regelmäßig treffen. Wir glauben an die Grundlagen für ethisches Handeln, an ihren Erhalt, an die beschützende Kraft unserer Rakusu, an die Vier Gelöbnisse, an die Zufluchtnahme, an unsere Reue. Unsere Übung ist auch Glaube.

Zazen ist Glaube.
Wie sonst wollen wir erklären, dass wir nach nichts suchen, nichts anstreben, nichts „denken“? Stundenlang. Unser Leben dafür umkrempeln. Uns immer wieder hinsetzen. Seit Jahren. Unter teilweise nicht unerheblichen körperlichen und seelischen Schmerzen?

Das „Selbst vergessen“ ist Glaube. Unser endloses Suchen nach Bestätigung, nach Geschichtenerzählen und Gewinn erhaschen wird umso kleiner, desto mehr unser Glaube wächst.
Worin? Uns in Buddhas Haus zu werfen, werfen zu können. Uns jenem anderen zu überantworten, das wir Buddha nennen. Allem anderen. Es erscheint, wenn wir „shinjin datsuraku“ erfahren, das Abfallen von Körper und Geist.

In unserem Zazen geschieht dies. Ob wir es wahrnehmen oder nicht. Echtes Zazen - nicht sitzen und Denken denken, nicht sitzen und Dramen erfinden, sondern echtes Zazen - ist eine Handlung, die frei ist von jeglicher Selbstbesorgtheit.
Wir bilden keine Meinungen, wir haften nicht an, wir verabscheuen nicht.
Während dieses Zazen halten wir alle Precepts ein.
Während dieses Zazen haben wir das Selbst vergessen.
Während dieses Zazen sind wir Buddha.
Ob wir es glauben oder nicht.

Gassho,
Juen

Diesen Rohatsu-Sesshin werden wir so schnell nicht vergessen. Erstens, weil er beinahe nicht zustande kam. Zweitens, weil bereits für die Ankunft in Lindau Anstrengungen unternommen werden mussten, die der Willenskraft eines durchlebten Sesshins durchaus vergleichbar sind. Drittens, weil er doch noch zustande kommen konnte. Viertens, weil er unser bisher bester war und überwiegend als „zu kurz“ beurteilt wurde.

Donnerstagmittag. Es schneit und schneit und schneit. Aus anfänglicher Winterromantik wird langsame Sorge, schließlich die wachsende Erkenntnis, dass eine Reise hierher zu beschwerlich bis unmöglich sein wird.
Traurig stapeln sich fortan die vielen Töpfe, der Kühlschrank schmollt zum Bersten, überall im Haus hängen Zettel mit dem Tagesplan in froher Erwartung auf ein Studium, im Zendo wartet die überarbeitete Rezitation auf ihre Erprobung - und jetzt - sollen sie nicht zum Einsatz kommen?
Während wir beide überlegen, wie viel Personen ein Sesshin ausmacht - zwei, vielleicht drei- oder ... - klingelt es plötzlich - welch eine Freude!
Später wieder und dann noch ein paar Mal und auf einmal sitzen wir in vertrauter Runde über warmer Suppe und können beginnen, wie geplant. Hiermit ging bereits ein Sesshin zu Ende - habt Ihr es gemerkt?
Nachdem wir bis dahin alle schon ein beträchtliches Stück an innerer Arbeit geleistet hatten - was konnte uns dann eine Stunde mehr oder weniger auf dem Kissen noch anhaben?

Es liegt eine wunderbare Magie in Tagen geregelter, übertragener Abfolge, in ihrer Verlangsamung und in der Nachfolge eines Rhythmus, der seit Hunderten von Jahren von den Suchenden so vieler Traditionen befolgt wird.

Wir begeben uns, jedes Mal aufs Neue, auf die immer anders geartete Reise nach innen - und hierbei ist jeder für sich, einzeln und vollkommen allein. Keiner kann unser Zazen sitzen. Niemand kann unsere Koans lösen, unsere Berge erklimmen. Wir müssen sie selbst gehen, unsere Schritte, treppauf, treppab - von Anfang bis Ende.
„Andere sind nicht ich“. Wir müssen sie leben, unsere Fünf Skandhas, das ist eine Seite unserer Übung. Sie gerät oftmals in den Hintergrund durch die Betonung des anderen Aspektes: Indra‘s Netz, denn diese Fünf Skandhas sind eins mit allem und daher müssen und möchten wir uns allem annehmen. Wir brauchen beide Seiten. Wenn wir eine davon verlieren, geraten wir in Schwierigkeiten.

Der Zauber einer Sangha, die heilende Kraft einer spirituellen Gemeinschaft ist kaum so deutlich spürbar und selten tragfähiger als während eines Sesshins.
Wenn Dogen in den „Regelungen für die Klostergemeinschaft“ (Eihei Shingi) schreibt: „Diese große Versammlung ist eine Soheit“ - so meint er genau dies. Das ist gerade im Soto-Zen ein wichtiger Aspekt. Wir arbeiten, rezitieren, essen und sitzen zusammen, „gleich in der Speise, gleich unter dem einen Gesetze“. Wenn andere schlafen, so tun wir dies auch. Wenn andere arbeiten, ebenso - gemeinsam mit allen Wesen als ein Körper.
Hat jemand Schmerzen, haben alle Schmerzen. Wackelt die eine Ecke, wackelt der ganze Raum. Schlägt jemand einen guten Gong, freuen wir uns. Versingt sich jemand, gehen wir mit einem Schritt beim Kinhin - alles fließt ein in diese Weite, welche uns eine Ruhe und Tiefe erfahren lässt wie es die wöchentliche gemeinsame Meditation nur selten vermag. Selbst der dornenreichste Sesshin hat solche Augenblicke. Sie sind, irgendwo im Fluss des schier endlos erscheinenden Tages, welcher so nahtlos in die Nacht überzugehen scheint, fast immer enthalten.

Der Juwel ist kein Schatz, der irgendwo innerhalb unserer selbst verborgen ist.
Gemeinsam mit anderen leben und sitzen, üben - in Frieden und in Harmonie - ist der Juwel.

So wurden es Stunden in wachsender Vertrautheit und Freundschaft mit dem Klang der Stille, welcher umso deutlicher hervortrat, je ruhiger und entrückter die Landschaft um uns herum sich malte. Es hatte auch etwas von den Alten, die oft erhebliche Anstrengungen unternommen haben, um zu ihrem Zendo zu gelangen. Heute noch sprechen wir von ihnen, noch immer kommen sie an - ob sie das gewusst haben?
Eine derartige Reise ist gut, um unser Gepäck zu erleichtern - dauerhaft.
Auch das ein Weg, den Buddha in uns zum Leben zu erwecken: dem folgen, was uns zutiefst berührt; gleich einer Schneeflocke im Vertrauen auf eine gute Landung, werden wir wach zu den Klängen der Welt, den Rufen des Dunkels, den Rufen des Lichtes.

Wann immer
ich lausche
atmet es
plötzlich
tupfen einander
Flocken um Flocken
hinter der Amaryllis
an Buddhas Schulter
im Kerzenlicht.

J.

Trotz der zahllosen antiken Raritäten und großformatiger Bilder wirkt der Gemeinschaftsbereich schlicht. Sein Essen schöpft man sich aus riesigen Töpfen, die auf einem Herd, der beinahe so groß ist wie die gesamte Küche in Lindau, bereit gestellt werden.
Im City Center lehren etwa 5-6 Zen-Lehrer, jetziger Abt ist der aus Irland stammende Paul Haller. Unser Eindruck bestätigte, was wir bereits von der Website erfahren hatten: hier finden eine Vielzahl von Kursangeboten statt, die von engagiertem Buddhismus mit lokaler Sozialarbeit über Möglichkeiten zum künstlerischen Ausdruck bis zu Textstudium reichen.
Etwa fünfzig Minuten weiter nördlich liegt Green Gulch Farm, die dem Zen Center von einem Amerikaner vor ein paar Jahrzehnten zur Verfügung gestellt wurde.
Auch das, wie so vieles, was wir gesehen haben, konnte nur auf dem Boden einer beeindruckenden Spendenbereitschaft für das Dharma geschehen. Überall befinden sich Dana-Behälter und im Laufe des Dogen-Wochenendes wurde der spirituelle Leiter, Steve Stücky, nicht müde daran zu erinnern, dass die Eintrittsgebühr Flugkosten, Unterkunft und abendliches Essen für die Vortragenden nicht abdecken können. Spontan spendete eine ältere Dame 500 Dollar für die Premiere der „Livestream“-Übertragung, eine weitere 3000 Dollar für eine Kalligrafie von Kaz, welche sie wiederum dem Zen Center spendete.
Mahlzeiten oder Pausenverpflegung waren für die Teilnehmer unentgeltlich, mit überall gut sichtbaren Spendenboxen vom Ausmaß einer Schatztruhe. Wiederholt wurde an die „Wunschlisten“ erinnert - im Klostermagazin und an bestimmten Informationsständen ausgehängte Listen von Dingen, die benötigt werden.

Das Wochenende wurde von insgesamt 12 freiwilligen Helferinnen und Helfern unterstützt. Die nebenbei entstandene Begleit-DVD zum Film über Dogen wurde ebenfalls von freiwilligen Kameraleuten durchgeführt.

Zen ist angekommen in diesem reich beschenkten Staat am Pazifik.
Ein paar Mal wurden wir in Geschäften nach dem Grund unserer Reise gefragt und erhielten neugierige und überwiegend freundliche, teilweise auch recht kenntnisreiche Fragen über unsere Übung.
Ausnahmesituation oder Vorbote für die Entwicklung bei uns in den kommenden zehn, zwanzig Jahren?
Kaz berichtete, dass damals, vor etwa fünfunddreißig Jahren, alle Welt ihn davon abhalten wollte, Dogen zu übersetzen: zu schwer, zu lang und außerdem: gab es bereits zwei veröffentlichte Ausgaben.
Er hat nie an der Sinnhaftigkeit seines Unterfangens gezweifelt, ebensowenig die Verantwortlichen des San Francisco Zen Centers, die ihm dabei finanzielle Unterstützung über mehr als eine Generation hinweg zugesagt haben. Vielleicht auch deswegen sein kontinuierliches Bemühen um eine Fortsetzung der bisherigen Übersetzungen Dogens ins Deutsche.

Wir waren zu kurz dort, um tiefere Einblicke in die Strukturen und Umgangsweisen miteinander zu haben. Nach der durch den Nachfolger von Shunryu Suzuki verursachten Erschütterung hat sich das Zen-Center neu strukturiert, die jeweiligen Äbte (vier insgesamt) werden für einen befristeten Zeitraum gewählt, in insgesamt über neunzig Gremien werden Entscheidungen gemeinsam getroffen. Es hat den Anschein, als ob für etwaige Unebenheiten, zum Beispiel zwischen Lehrer und Schüler, ein Forum besteht, in dem diese Dinge gegebenenfalls offen angesprochen werden können. Trotz der Kürze der Zeit und der gewissen Ausnahmesituation, die bei größeren Ereignissen dieser Art immer entsteht, waren wir überrascht durch die freundliche und offene Art, mit der auch die Lehrer uns gegenüber traten. Alan Senauke, Vize-Abt des Berkeley Zen-Centers und langjähriger Präsident des von Robert und Anne Aitken 1978 auf Hawaii gegründeten Buddhist Peace Fellowship, beschreibt Shunryu Suzuki so: „He was just somone you loved to be with“. Das ist bis heute spürbar und ein lebendiges Beispiel dafür, was gutes Karma vermag.

Die Green Gulch Farm besteht aus mehreren Gebäudekomplexen:
- einem wunderschönen Zendo, das seinen rustikalen Charakter durch die freiliegenden alten Holzbalken unterstreicht, umsäumt von einer breiten Veranda, die auch für Kinhin genützt wird.
- einem Teehaus, nach japanischen Vorgaben erbaut und von einem japanischen Garten umgeben.
- einem Konferenzgebäude, Essensräumen, Hauswirtschaft und der Küche.
- Bibliothek, kleinem Laden und der „Wolkenhalle“ für die Bewohnerinnen und Bewohner sowie kleineren anliegenden Bereichen für die Lehrer.
- sowie einem weitläufigem Gärtnereibetrieb, der als einer der ersten ökologische Landwirtschaft anbot, vor allem Gemüse. In einer stillen Ecke befindet sich ein Erinnerungsgarten.

Von den Gärten und Anbaugebieten führt ein Pfad durch Seegrasfelder und Dünen zum Strand, wo der Pazifik seine kräftigen Wellen an dunklen Felsen auslaufen lässt.

Ein Mal im Monat findet zu Beginn des Dharma-Vortrages eine Viertelstunde lang Austausch mit den kleinen Buddhas statt - Kindern-, an diesem Sonntag zwischen fünf und zehn Jahre alt. Still lauschen sie dem fremdländischen Herrn mit seinem langen Bart, der ihnen die Kunst des Gemüse-Einmachens näher bringt und zum Schluss empfiehlt, die neue Ausgabe des Shobogenzo zum Beschweren der Einmachgläser zu benutzen.
Verdutzt verlassen die Kleinen den Raum...

Neben diesen beiden gehört noch das in den kalifornischen Bergen gelegene Kloster Tassajara zum Komplex des Zen Centers. An der Stelle, an der bereits die Ureinwohner Amerikas wegen der heißen Quellen zusammenkamen, gründete Shunryu Suzuki 1967 das erste Zen-Kloster außerhalb Asiens. Neben den zwei intensiven Übungseinheiten im Herbst/Winter (von Ende September bis Mitte April) und einer Arbeitseinheit von etwa einem Monat lebt Tassajara von seiner Sommerperiode, in der es für alle Besucher öffnet, die das berühmt gute Essen, die schöne Natur und den Badebereich genießen möchten. Daneben besteht ein reiches Angebot in Zen, Yoga, Kreativität und Achtsamkeitstraining.

Das San Francisco Zen Center hat zahlreiche angegliederte Gruppen. Die Spannbreite reicht von etablierten Zentren mit eigenem Lehrer vor Ort bis hin zu Sitzgruppen, die Schülerinnen und Schüler gegründet haben und wo man ein Mal pro Woche zum Zazen zusammenkommt.
Eines der etabliertesten Zentren darunter ist das Berkeley Zen Center, welches 1967 von Shunryu Suzuki mit Hilfe seines damaligen Schülers Mel Weitsman gegründet wurde, dem heutigen Abt. Das Berkeley Zen Center liegt mitten in einem Wohngebiet und ist von außen kaum als solches zu erkennen. Durch einen schmalen Gang betritt man einen kleinen Innenhof, um den insgesamt vier Gebäude gruppiert sind, in denen etwa zehn Zen-Übende sowie ein Zen-Lehrer mit seiner Familie wohnen. Das Zendo ist etwas höher gelegen, besteht aus viel Holz, wirkt nicht so beeindruckend wie die oben erwähnten, dafür aber umso überschaubarer.

Damit nicht genug... hatte das Zen Center Anfang der siebziger Jahre die Idee zu „Greens“ - (Grünzeug) - dem zuvor erwähnten Restaurant, das sich in einer Lagerhalle mit Blick auf die Golden Gate Brücke befindet. Sie bestand damals darin, das Zen Center finanziell zu unterstützen und durch gute, gesunde Kost die Übung einem breiteren Publikum näher zu bringen. Was wäre hierfür besser geeignet als unser Gaumen? Edward Espe Brown („How to cook your life“) verhalf mit seinen inzwischen zu Klassikern avancierten Kochbüchern nicht nur Tassajara zur Eröffnung einer Bäckerei in San Francisco, sondern machte auch Zen einem breiteren Publikum bekannt. Die Verbindung zwischen dem Zen Center und dem Restaurant ist bis heute vorhanden, wenngleich keine Mönche mehr dort kochen.

Am Abend nach unserer Rückkehr kamen wir zu Rezitationstraining und unserem Donnerstags-Zazen zusammen. Draußen stürmte es, drinnen gutes Sitzen, unisones und kraftvolles Singen - kein besserer Ort, nirgends!